Allison Caine percebeu que queria estudar antropologia quando um professor lhe disse que a área era ouvir as histórias das pessoas. Seu recente livro“Ecologias inquietas: mudanças climáticas e futuros sociológicos nas terras altas peruanas”, está repleto deles. O livro explora o modo de vida em Chillca, uma pequena comunidade nos flancos do Monte Ausangate, no Peru, 14.000 pés acima do nível do mar.
Nesta aldeia de 350 habitantes, as mulheres são as principais pastoras, cuidando dos rebanhos de alpacas, lhamas e ovelhas. Mas à medida que os glaciares em torno de Chillca derretem e a aldeia avança no sentido da privatização das suas terras de pastoreio, o livro de Caine examina as mudanças nas relações entre as pessoas, os animais e a paisagem.
Caine, professor assistente de antropologia na Universidade de Wyoming, interessou-se pela primeira vez pela pastorícia nos Andes durante uma bolsa de pesquisa da Fulbright no Peru. Depois de estudar quíchua, ela passou dois anos conduzindo trabalho de campo imersivo em Chillca para sua tese de doutorado, trabalho que eventualmente se expandiu para “Ecologias inquietas.”
Em um recente painel sobre o derretimento de geleiras organizado pelo Instituto Cervantes em Nova York, Caine falou sobre seu trabalho ao lado Robin Bella professora pesquisadora Marie Tharp Lamont do Lamont-Doherty Earth Observatory, que faz parte da Columbia Climate School. Bell discutiu a importância de incluir mais vozes na ciência, como o conhecimento especializado das mulheres de Chillca. Trabalhar como “Ecologias Inquietas” direciona “como parecemos ser resilientes juntos”, disse Bell.
O GlacierHub conversou com Caine para falar sobre seus métodos antropológicos, suas idéias sobre linguagem e tradução e o que podemos aprender com a gestão quíchua do meio ambiente.
Esta conversa foi editada para fins de concisão e clareza.
Você abre o livro com o conceito quíchua de “uqhu”, que é ao mesmo tempo a palavra para uma zona úmida alpina e um símbolo de relacionalidade e conexões entrelaçadas. Como esse conceito orienta sua abordagem antropológica e o livro?
É engraçado como os livros se juntam – a introdução é sempre a última parte. A cena de abertura do “uqhu” foi inspirada na leitura da obra de Karina Yager, que escreve sobre zonas úmidas como espaços sociais. Espaços que não são áreas selvagens, mas que são profundamente cultivados através das relações com os animais, as pessoas e a própria terra. Ao pensar no início do livro, só voltava ao lugar preferido da mulher com quem morava, Concepción. Essa foi Illachiy, uma zona úmida cujo nome significa revelador, ou para iluminar. Eu queria pensar em todos os relacionamentos que fluíam pelo pantanal de uma maneira diferente. As zonas húmidas são um nexo de relações: materiais, sociais e espirituais, tudo nesta coisa abundante, turfosa, aquosa e subterrânea. Tentei o meu melhor para que essa inter-relação acontecesse, mas a tradução é sempre parcial.
Em Chillca, e entre os falantes do quíchua em geral, as montanhas e características paisagísticas significativas são consideradas entidades sociais, ou seres da Terra. Isto é reconhecido pelas palavras quíchuas “apu” e “pukara” (“pukara” traduz-se livremente como divindade da montanha ou fortaleza, e um “apu” é conceitualmente semelhante, mas maior e mais poderoso). As geleiras podem ser um “apu” ou “pukara”?
Uma geleira pode ser “apu” ou “pukara!” Na comunidade onde eu estava, as pessoas não falavam sobre geleiras separadamente dos picos. Então, quando você fala de Apu Ausangate, a maior montanha de lá, você está se referindo tanto à montanha em si quanto à sua geleira, que faz parte de seu poder gerador. O que faz o “apu” poderoso é que fornece água para as pastagens, as pessoas, as famílias. As geleiras estão embutidas no ser inerente do “apu” ou “pukara” em si.
Falando em tradução, o livro trabalha com três idiomas: inglês, espanhol e quíchua. Que aspectos da gramática e sintaxe do quíchua diferem do inglês? Como eles moldaram a tradução do texto?
(Quechua) é muito diferente do inglês. Levei muito tempo para entender isso e ainda tenho que trabalhar muito para isso. É uma linguagem aglutinativa, o que significa que você adiciona infixos ou sufixos que alteram o significado da palavra, para que ela possa ser reflexiva. Existe até um sufixo que indica se você conhece um conhecimento porque o testemunhou ou porque o ouviu de outra pessoa. Então você não precisa dizer: “Susie me contou que as alpacas estão fugindo hoje”. Você pode simplesmente dizer “as alpacas estão fugindo hoje” e depois adicionar o sufixo “si”, se ouvi de outra pessoa ou “mi” se fui e vi.
Mas também pode indicar o ritmo ou o momento, ou o contexto social mais amplo. Compreender como a temporalidade e a espacialidade são decodificadas na linguagem é muito importante para entender as nuances de como as pessoas se relacionam com um ambiente em mudança.
O livro concentra-se na sensação, especialmente no som, como os chamados altamente específicos dos pastores para seus animais. Por que você escolheu enfatizar isso? E, por outro lado, o povo de Chillcha presta atenção aos sons das geleiras?
Esse tipo de pesquisa parece muito tranquilo, o que achei muito poderoso, porque nesses momentos de silêncio você realmente percebe que há muita coisa acontecendo. (Em Chillca) o som é uma parte crítica de como as pessoas se comunicam com seu ambiente, sejam os assobios que dirigem para seus animais, ou soprando folhas de coca e recitando encantamentos para os seres da Terra. É uma parte importante de como eles se sintonizam com seu ambiente.
No que se refere às geleiras, há o som da água: quanta água, de que direção vem e com que velocidade. Tudo isso está profundamente enraizado no trabalho experiencial de pastorear e ler a paisagem, sabendo para onde enviar seus animais. Muitas vezes não estamos perto o suficiente para podermos ouvir o som das geleiras, mas as pessoas interagem com as geleiras através do som da produção glacial.
Cada capítulo começa e termina com uma canção folclórica de Concepción Rojo Rojo, uma pastora de alpacas que aparece com destaque no livro. Como a incorporação do folclore e da música afeta diretamente um texto antropológico?
Menciono isso no livro: Concepción não era propensa a longos monólogos. Ela dava pequenos trechos aqui e ali de sua paisagem emocional e histórias, espalhadas ao longo de seu dedicado treinamento para me tornar um pastor de alpacas. Suas músicas, para mim, eram simplesmente lindas. Eles contam muito sobre a história dela com aquela paisagem. Huaynos é um gênero poético muito poderoso, e eu queria que isso fosse uma parte documentada da história.
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